Dans la philosophie chinoise, le Yin et le Yang sont les deux principes de base qui constituent les «dix milles choses» de l'univers.
Plusieurs angle de vues sont nécessaires à notre compréhension profonde de ces principes
Le Yang peut être vu comme le «oui» et le Yin comme le «non» dans le domaine de la pensée rationelle qui influe fortement notre culture. Cependant ce raisonnement est le résultat de l'interaction des deux principes. En effet, l'exercice de la logique est essentiellement Yang, pendant que ce qui permet de faire progresser ce raisonnement est naturellement Yin et parfaitement invisible. Notre esprit rationnel, associe dans le même élan le «oui» (Yang) au positif et le «non» (Yin) au négatif.
Il semblerait que l'attitude à adopter est d'essayer de discerner le jeu des deux principes Yin et Yang.
L'association permanente du Yang au positif et du Yin au négatif engendre le plus souvent un jugement de valeur tel que le Yang ou positif est «bon» et que le Yin est «mauvais» et tend donc à «diminuer la valeur» du Yin par rapport à celle du Yang. En effet, le Yang est souvent qualifié de «lumineux» et le Yin d'«obscur» avec parfois antagonisme entre les deux.
Même si le Yi King se sert relativement souvent de cette façon de voir dans ses commentaires, c'est généralement dans le cadre de situations très spécifiques, où intervient un jugement de valeur. Il serait dès lors abusif d'en faire une abstraction générale.
Par abstraction du jugement de valeur propre à l'homme, le Yin et le Yang ne sont ni bon ni mauvais, mais bien complémentaire.
En conséquence, l'un ne peut exister que par la présence de l'autre. Rien dans la vie n'est par essence bon ou mauvais, c'est ce que nous en faisons qui l'est.
Le Yin et le Yang est également une question de perception. Le Yi King associe le Yang à la lumière et le Yin à l'obscurité. Le Yang tantôt recule devant l'obscurité et à d'autre moments tend à la vaincre. Malgré cet antagonisme apparent associé à un jugement de valeur, lumière et obscurité sont indissociables.
Posez vous la question suivante:
«Vous serait-il possible de discerner la lumière en l'absence d'obscurité»
Le Yang peut également être vu comme le «plein» et le Yin le «vide», comme les traits qui les représentent.
Par exemple, fermez les yeux, et essayez de vous diriger. Vous ne percevrez plus la lumière et l'obscurité, par contre vous associerez peut-être le Yang au plein, le décor vous permettant de vous orienter et le Yin au vide, vous permettant de vous déplacer. Selon les circonstances, vous pourriez voir aussi bien le Yang comme étant «bon», vous permettant de vous orienter ou au contraire «mauvais», comme des obstacles à votre progression. De même pour le Yin vous le considérerez comme «bon», vous permettant de vous mouvoir sans obstacle, ou «mauvais», comme absence de point de repère.
Notez dans ce cas précis, que le jugement de valeur par rapport à la lumière et à l'obscurité n'a plus de sens.
Par abstraction de tout jugement de valeur, Le Yang représente le «Créatif», correspondant à l'hexagramme numéro un et le Yin le «Réceptif» correspondant à l'hexagrammme numéro deux.
Les occidentaux auront tendance à associer le Réceptif à l'esprit et le Créatif à la matière. Les mêmes auront donc tendance à penser que le Yang existe par lui même, en l'assimilant éventuellement à un dieu, sans dépendance avec son complément obscur, le Yin. De même, Le Yang est associé au ciel et le Yin à la terre. Il faudra prendre garde à des assimilations trop restrictives, car rappelons-le, le Yang ne peut exister sans le Yin. Les deux principes sont entièrement interpénétrés l'un de l'autre, comme le symbolyse le Tai-Chi.
Il est tout naturel d'assimiler le Yin et le Yang à l'espace et au temps mesurant les mouvements du ciel et que l'espace représente l'étendue de la terre. Tout aussi naturellement, le Créatif met du «temps» à modifier l'«espace» du Réceptif, ou la terre et tout ce qui y vit. Noté qu'à nouveau, l'un ne peut aller sans l'autre. En effet, le temps ne peut être appréhendé que par sa manifestation spaciale. Notez que toutes nos activités font appel à la fois au temps et à l'espace pour être exprimées. C'est ensemble que ces deux principes manifestent le Tao.
Même si l'on peut remarquer la rigidité masculine dans le trait plein du Yang et la maléabilité féminine dans le trait discontinu du Yin, Il faut convenir que tout homme et toute femme est à la fois Yin et Yang, en des proportions diverses en fonction du moment et de la situation.
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